担负起新时代新的文化使命 建设中华民族现代文明
来源:光明网-《光明日报》2023-07-14 02:40
作者:唐洲雁(山东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、山东师范大学教授)
习近平总书记在文化传承发展座谈会上的重要讲话,高度概括了中华文明的五个突出特性,深刻阐明了“两个结合”的重大意义,明确提出在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明的时代任务,这对于我们不断深化对文化建设的规律性认识,始终坚定文化自信自强,全面建设社会主义现代化国家,具有十分重要的现实意义。
1.深刻理解和把握中华文明的突出特性
中国文化源远流长,中华文明博大精深。习近平总书记指出,中华优秀传统文化有很多重要元素,共同塑造出中华文明的突出特性。深刻理解和把握中华文明的这些突出特性,有助于我们传承历史悠久、绚丽多彩的中华文明,建设中华民族现代文明。
中华文明具有突出的连续性。中华文明是世界上唯一没有断流的文明,堪称人类文明史上的奇迹。中华文明源远流长,春秋战国时期,中国古代文化百家争鸣、空前繁荣,奠定了中国文化的根基和走向。秦朝实现了大一统,两汉、魏晋南北朝、隋唐、宋元、明清,文化绵延且繁荣发展。近代以来,中西文化交流不断深入,既丰富了中华文明,也促进了世界文明的交融发展。中华文明具有突出的连续性,“从根本上决定了中华民族必然走自己的路”。我们只有从源远流长的历史与文化的连续性来认识中国,才能深刻理解古代中国、现代中国和未来中国。
中华文明具有突出的创新性。在5000多年的历史长河中,中华民族展现出强烈的创新创造精神。从艺术到科技、从思想到器物、从文化到制度,都创造出灿烂的历史、辉煌的成果。在思想上,产生了老子、孔子、庄子等闻名于世的思想巨匠;在科学技术上,四大发明深刻影响人类文明进程;在建筑史上,产生了万里长城、都江堰、故宫等气势恢宏的伟大工程;在文化艺术上,创作了诗经、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说等伟大作品。我国历史上著名的商鞅变法、王安石变法、戊戌变法等,无不体现了中华民族革故鼎新的创新意识。中华文明这一突出的创新性,“从根本上决定了中华民族守正不守旧、尊古不复古的进取精神,决定了中华民族不惧新挑战、勇于接受新事物的无畏品格”。
中华文明具有突出的统一性。悠久灿烂的中华文明,成为凝聚中华民族的精神纽带。无论是孟子的“定于一”,还是董仲舒的“春秋大一统”,都将统一视为中国政治传统中最为重要而持续的内容。秦汉以降,大一统思想逐步占据了中华文化的核心位置,根植于人们心灵深处。中华各民族相信,分裂则国破家亡、生灵涂炭,统一则共享太平、安居乐业。在这种思想和信念驱动下,历史上的中国虽屡遭战乱、分裂,但仍以追求统一、实现统一为发展常态。各民族交错杂居、守望相助,逐渐形成了水乳交融的关系。中华文明这一突出的统一性,从根本上“决定了国土不可分、国家不可乱、民族不可散、文明不可断的共同信念,决定了国家统一永远是中国核心利益的核心,决定了一个坚强统一的国家是各族人民的命运所系”。
中华文明具有突出的包容性。中华文明海纳百川、博大精深,主张不同文化形态之间相互尊重、包容和学习,从不拒绝任何外来文化。可以说,多元和包容是中华文明的核心价值之一。春秋战国时期,儒家、道家、法家、墨家等百家争鸣,创造了灿烂的先秦文化。东汉时期,佛教传入中国,很快成为中华文化的有机组成部分。历史上北方游牧民族数次进入内地,各少数民族文化后来都融入中华民族大家庭中。古丝绸之路架起了中国同沿线国家和地区文化交流的桥梁,各国创造的文明成果逐渐成为中华文化的组成元素。马克思主义传入中国后,作为一种外来文化与中华优秀传统文化有机结合,实现了马克思主义中国化。中华文明这一突出的包容性,“从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向,决定了中国各宗教信仰多元并存的和谐格局,决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀”。
中华文明具有突出的和平性。中华民族是热爱和平的民族,中国文化是崇尚和睦的文化。和平、和睦、和谐是中华民族一直追求和传承的理念,亲仁善邻、天下一家是中华民族始终奉行的处世之道。中国历代王朝无不以“太平盛世”作为治国理政的最高目标,以“协和万邦”来处理不同族群、国家之间的关系。中华民族的血液中没有侵略他人、称王称霸的基因,中华文明倡导的是胸怀天下、立己达人,秉持公道、伸张正义。中华文明这一突出的和平性,“从根本上决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者”。
2.深刻理解和把握“两个结合”是“我们取得成功的最大法宝”
习近平总书记深刻指出:“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义,把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。这是我们在探索中国特色社会主义道路中得出的规律性的认识,是我们取得成功的最大法宝。”深刻理解和把握这一重要论断,有助于我们不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化,推动建设中华民族现代文明。
“两个结合”使“马克思主义成为中国的”。马克思主义是颠扑不破的真理,具有普遍适用性。但正如恩格斯所说:“马克思的整个世界观不是教义,而是方法。”马克思主义必须同各国具体实际和历史文化传统相结合,才能展现出蓬勃生机和旺盛生命力。在中国革命、建设和改革的各个历史时期,中国共产党人坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合,持续推进马克思主义中国化时代化,创造了一个又一个彪炳史册的人间奇迹。党的十八大以来,我们党以伟大历史主动精神,不断深化对共产党执政规律、社会主义建设规律和人类社会发展规律的认识,更加自觉地认识到,在新时代坚持和发展马克思主义,必须进一步与中华优秀传统文化相结合。
我们党在推进“第二个结合”进程中,以马克思主义真理力量激活了源远流长的中华文明,以科学的立场观点方法推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,使中华文明再次焕发出勃勃生机。同时,中华优秀传统文化也使马克思主义获得丰富的文化滋养,使中国化马克思主义带有“一定的民族形式”“中国的特性”,赋予其鲜明的中国风格、中国气派和时代内涵。“两个结合”造就了一个新的文化生命体,使马克思主义不仅成为中国的,而且成为时代的,让我们掌握了思想和文化的主动,更好地用马克思主义之“矢”去射当代中国之“的”,及时回答新时代面临的重大理论和实践问题,也更好地用马克思主义引领中国特色社会主义文化繁荣发展,推动建设中华民族现代文明。
“两个结合”使“中华优秀传统文化成为现代的”。中华文明绵延5000多年,发展到今天,为了更好适应现代化建设,在国际大舞台上与世界各国文明交流互鉴,在世界范围内彰显其永久魅力,使中华优秀传统文化不仅是古代的、中国的,而且成为现代的、世界的,需要进一步与马克思主义相结合。只有通过“两个结合”,特别是运用马克思主义的立场观点方法,加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力的中华文明发扬光大,才能使其穿越时空、展现全球价值,彰显中华优秀传统文化的世界意义。
党的十八大以来,在推进“两个结合”历史进程中,中华优秀传统文化通过创造性转化、创新性发展,被赋予崭新的时代内涵,与当代文化相适应、与现代社会相协调,展现出鲜明的当代价值。进入新时代,我们党成功推进和拓展了中国式现代化,为人类现代化提供了中国方案、中国智慧,其中就凝结着中华优秀传统文化蕴含的丰富思想观念、人文精神、道德规范,使中华优秀传统文化在潜移默化中走向世界。同时,我们党还将中华优秀传统文化的天下大同、协和万邦等价值理念融入大国外交,推动构建人类命运共同体,促进中华优秀传统文化成为世界的、现代的,为我们构建人类文明新形态、建设中华民族现代文明奠定了坚实基础。
“两个结合”形成和升华了中国特色社会主义道路、理论、制度和文化。我们党历来坚持马克思主义基本原理与中国具体实际相结合,这个具体实际,毫无疑问包括不同时期中国文化的实际。社会主义改造基本完成以后,毛泽东同志在开始探索“中国式”社会主义建设道路的时候,就提出进行“第二次结合”。改革开放之初,邓小平同志明确提出:“把马克思主义的普遍真理同我国的具体实际结合起来,走自己的道路,建设有中国特色的社会主义。”我们党领导人民推动改革开放不断深入,形成了中国特色社会主义道路、理论、制度、文化。
党的十八大以来,以习近平同志为主要代表的中国共产党人,坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合,提出一系列原创性治国理政新理念新思想新战略,谱写了马克思主义中国化时代化新篇章。习近平新时代中国特色社会主义思想,植根于中华优秀传统文化,立足当代中国伟大实践,是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义;是中华文化的时代精华,蕴含着鲜明的中华文化特色和永恒的中华文化价值,为实现中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,建设中华民族现代文明提供了精神动力和根本遵循。
“两个结合”不仅筑牢了道路根基,让中国特色社会主义道路有了更加宏阔深远的历史纵深,而且拓展了中国特色社会主义道路的文化根基,赋予中国式现代化以深厚的文化支撑。“两个结合”让我们在更加广阔的文化空间中充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源,探索面向未来的理论和制度创新,是我们党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结,是对中华文明发展规律的深刻把握,表明我们党对中国道路、理论、制度的认识达到了新高度,表明我们党的历史自信、文化自信达到了新高度,表明我们党在传承中华优秀传统文化中推进文化创新的自觉性达到了新高度。
3.在新的历史起点上建设中华民族现代文明
党的十八大以来,习近平总书记不断深化对社会主义文化建设的规律性认识,提出一系列新思想新观点新论断,这是新时代党领导文化建设实践经验的科学总结,是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,为在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明提供了根本遵循。
坚持“两个结合”。“两个结合”在双向互动、双向赋能过程中,促进了马克思主义的中国化时代化,促进了中华优秀传统文化的世界化现代化。因此,建设中华民族现代文明,就要坚定不移继续坚持“两个结合”。要在马克思主义基本原理的指导下,继承与弘扬中华优秀传统文化中超越时空、具有永恒价值的合理内核,用中华优秀传统文化价值理念不断丰富马克思主义内涵。不断挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值,促进其与现代社会相适应,真正实现其创造性转化和创新性发展,夯实文化自信之基。找准马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的结合点、契合点,筑牢文化自信的根基,让中华文化更好地走向世界,成为引领世界文明潮流的重要力量。
遵循文化建设客观规律。任何事物的发展都有其自身的规律。建设中华民族现代文明,要适应中国式现代化建设需要,遵循文化建设客观规律。习近平新时代中国特色社会主义思想,是我们建设中华民族现代文明的科学指引,必须牢牢坚持。建设中华民族现代文明,要在推进中国式现代化基础上,按照社会主义文化建设的规律,坚持党对文化工作的全面领导、坚持以新时代党的创新理论为指导、坚持走中国特色社会主义文化发展道路、坚持以人民为中心的工作导向。加强理想信念教育,弘扬伟大建党精神,培育和践行社会主义核心价值观,繁荣发展文化事业和文化产业,铸牢中华民族共同体意识,不断丰富人民精神世界。
坚定文化自信。一个民族只有对本民族的文化传统、文化理念和价值体系充满信心,对民族文化的创新活力、创造潜力和发展韧性充满信心,才能自觉坚守民族文化立场,坚持民族文化传统,赓续民族文化血脉。在新的历史起点上更好担负起新的文化使命,建设中华民族现代文明,就要始终坚定文化自信。要准确把握中华文明的突出特性,深刻认识这是中华文明生生不息的力量源泉,是中华文明成为世界上唯一没有中断过的文明的根本原因;深刻认识党领导人民在长期奋斗中形成的革命文化和社会主义先进文化,是党和人民继续前进的宝贵精神财富和强大精神动力;将坚定文化自信落实到具体实践和担当使命中,推动文化强国建设、新时代文明建设,推动中国特色社会主义文化事业不断迈上新台阶。
坚持开放包容。海纳百川,有容乃大。开放包容为人类文明和合共生提供了广阔空间,担负新的文化使命,建设中华民族现代文明,需要以开放包容的姿态对待一切人类文明。尊重世界文明多样性,以宽广胸怀认识不同文明的价值内涵,提倡文明共存,反对文化霸权;推进不同文明交流互鉴,以文明交流超越文明隔阂,以文明互鉴超越文明冲突,让人类文明更加丰富多彩;以对世界文明兼收并蓄的开放胸怀,吸收借鉴人类文明一切优秀成果,促进外来文化本土化,不断培育和发展新时代中国特色社会主义文化,不断提升中华文化软实力和国际影响力。
坚持守正创新。守正创新是中华优秀传统文化的天然基因,是中华文明薪火相传的成功密码。守正,既要坚持马克思主义的立场,坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,使中华文化沿着正确方向繁荣发展;又要坚持中华文化立场,坚守其穿越时空而又历久弥新的哲学思想、人文精神、道德观念,一以贯之地传承中华民族文明血脉。创新,就是要立足当代中国现实,结合当今时代条件,处理好继承和发展的关系,做好优秀传统文化创造性转化、创新性发展这篇大文章,赋予中华文明新的时代内涵。要在统筹“两个大局”,在科学回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问中,创新发展中国特色社会主义文化,不断铸就中华文化新辉煌。
《光明日报》(2023年07月14日 06版)
植根优秀传统文化土壤的当代中国政治制度
来源:光明网-《光明日报》2023-07-14 02:40
【深入学习贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想】
作者:柴宝勇(中国社会科学院习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心研究员,中国社会科学院大学党内法规与国家监察研究中心主任)
习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出:“‘第二个结合’是又一次的思想解放,让我们能够在更广阔的文化空间中,充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源,探索面向未来的理论和制度创新。”政治制度是现代国家治理体系的核心组成部分,集中体现一个国家的根本性质。中国特色社会主义政治制度是中国共产党领导广大人民群众创建的先进政治制度,已经被实践证明具有强大优势。习近平总书记指出:“中国特色社会主义政治制度之所以行得通、有生命力、有效率,就是因为它是从中国的社会土壤中生长起来的。”社会土壤既包括历史、国情等因素,也涵括与历史、国情等因素相互浸染、影响的文化因素。中华优秀传统文化蕴含的一些价值追求、精神品质、道德规范等,经过创造性转化和创新性发展,为塑造当代中国政治制度的比较优势提供了丰富滋养。
传统文化是影响政治制度建构与运转的重要因素
文化属于当代政治制度建构无法脱离、不易言表但又非常重要的社会历史条件。习近平总书记指出:“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信,其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信。”他在文化传承发展座谈会上强调:“‘结合’打开了创新空间,让我们掌握了思想和文化主动,并有力地作用于道路、理论和制度。”任何一个国家或地区政治制度的建构不可能凭空而生,而要以特定的文化元素为价值内核。传统文化作为一个国家和民族思想理念长期积淀的产物,是经济社会发展和国家制度赖以维系的基础,深刻影响着一国政治制度的形成。我们看到,即便都是资本主义国家,不同国家的文化传统也形塑了不同的政治制度和政党制度。同样是竞争性的政党制度,法兰西民族追求浪漫的民族性格影响了法国独特的变动频仍而又对抗激烈的政党两极化态势;日本民族“菊”与“刀”的双重性格催生了日本独特的一党独大但党中有派的政党格局。
传统文化也影响政治制度的实际运转与制度效能。制度的生命力在于执行与运转,而使制度运转起来的一个重要基础是具有与制度结构相适应的政治文化,因为政治制度不是抽象的政治规范和政治原则,它需要通过广大社会成员的共同遵守和贯彻执行才能在政治实践中持续释放出强大的制度效能,而这种政治文化深刻影响着广大社会成员的与这种制度所蕴含的价值相匹配的认知判断和行动策略。这也就解释了为什么制度的盲目移植会导致与传统文化不适应进而带来政治动荡与制度断裂,也就不难理解为什么基于文化延续而进行的一致性、渐进性制度变革具有稳定性和生命力。
传统文化影响政治制度的生成、运转与效能背后的逻辑机理在于:制度作为政治上层建筑的重要组成部分,其生成与经济基础相适应、相匹配、相契合。同时,制度的演进也深受观念上层建筑的影响和制约。每个国家的历史传统、文化积淀各不相同,其制度建构也都各具特色。文化的内涵因时而变,那些具有包容性、创新性特征的优秀传统文化,在新的时代条件下通过创造性转化、创新性发展实现自我超越,能够为当代政治制度建设提供文化滋养。这是优秀传统文化对当代政治制度发展演进具有长远深刻影响的内在机理。
中华优秀传统文化塑造当代中国政治制度的显著优势与文明特征
政治制度是用来调节政治关系、建立政治秩序、推动国家发展、维护国家稳定的,是长期历史传承和现实问题意识的有机统一。中国政治制度不是“飞来峰”,既是中国共产党人以马克思主义为指导,对马克思主义政治理论和国家学说进行创新发展的结果;又立足中华文明独特历史文化传统,继承和发展中华民族几千年历史演进中形成的国家制度和国家治理的丰富思想。从中国政治制度的发展视角看,中华优秀传统文化赋予了中国政治制度深厚的历史文化底蕴,其中如“多元一体”“天下为公”“民为贵”“和而不同”等要素对中国政治制度的生成、运转与未来发展产生了深远持久的影响。
“多元一体”与当代中国政治制度的统一性。中华民族的“多元一体”格局与“大一统”思想紧密相关,其本质是多元性和一致性的辩证协调。“多元中的统一”与“统一中的多元”,这对矛盾主导着中华民族的历史进程,也塑造了中国式文化观念与制度架构。《公羊传》首次提出“大一统”,《汉书》解之以“六合同风,九州共贯”,其中内含中国古代国家结构、礼仪风俗与政令教化等方面的统一,塑造了中国政治的稳定性和连续性。在新的历史语境下,当代中国政治制度的设计和运行更加强调民主和集中、多元和一致、表达和共识等的有机协调,囊括了国家统一、法制统一、政令统一、市场统一的方方面面。中国共产党在面对利益多元、思想多样的复杂治理局面时,围绕各族各界人民群众的生产生活实际,建立起系统完备的政治制度体系,形成强大的制度凝聚力,确保国家各项政治制度安排要素齐全、环节完整。
“天下为公”与当代中国政治制度的公正性。《吕氏春秋》解“天下为公”作天下为天下人共有之意,《礼记》则从选贤任能、公共秩序、社会救济及道德教养等方面构想了“天下为公”的大同社会图景,表现出鲜明的公益性。毛泽东同志明确提出“大同者,吾人之鹄也”。在新的历史语境下,中国共产党始终代表最广大人民根本利益,从来不是任何利益集团、任何权势团体、任何特权阶层的代言人,确立起“立党为公,执政为民”的根本政治原则。以此为出发点,当代中国政治制度设计更加注重公心、公利、公制,运行更加强调公平、公正、公开;在党的领导、人民当家作主、干部选贤任能、国家公权力行使等方方面面建立起周全的制度安排和健康的政治生态,为实现中国式现代化和中华民族伟大复兴奠定了坚实的制度基础。
“民为贵”与当代中国政治制度的人民性。《孟子》提出“民为贵,社稷次之,君为轻”的政治思想,使儒家“仁者爱人”的仁政理念更加具象化,古代中国卓有作为的政治家、改革家无不以“先忧后乐”“民为国本”为情怀和追求。在新的历史语境下,中国共产党同样坚持“我将无我,不负人民”,形成了依靠人民、为了人民、成果由全体人民共享的中国式现代化道路。以此为基点,中国共产党坚持为人民服务,走群众路线,着力完善全过程人民民主、服务型政府建设、共同富裕与第三次分配等各项制度设计和运行,意在充分实现物质和精神共同富裕、人的自由全面发展。
“和而不同”与当代中国政治制度的包容性。中华民族是一个尚和、厌斗的民族,强调包容与合作、发展与共存。中国政党制度、民主制度等将这种文化传统付诸政治实践,把各个政党和无党派人士紧密团结起来、为着共同目标奋斗,通过制度化、程序化、规范化的制度安排集中各种意见和建议、推动决策科学化民主化,有效避免了一些西方国家“否决政治”“极化政治”引发的社会分裂对立。中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者,不断追求文明交流互鉴而不搞文化霸权,不把自己的价值观念与政治体制强加于人,推动构建人类命运共同体,坚持走合作发展道路。
从理论、话语等角度为增强制度自信提供强大文化支撑
马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,为巩固当代中国政治制度一系列显著优势提供了潜力巨大的理论基础和博大精深的话语资源。面向未来,一方面,要在马克思主义科学理论指导下,将中华优秀传统文化中具有时代价值的价值追求和道德规范,转化为推动当代中国政治制度理论创新和实践创新的宝贵资源。习近平总书记指出,“‘结合’的结果是互相成就,造就了一个有机统一的新的文化生命体,让马克思主义成为中国的,中华优秀传统文化成为现代的,让经由‘结合’而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态”。只有在准确把握中华优秀传统政治文化的现代意蕴和内在结构的基础上,才能更加令人信服地揭示文化如何对政治主体的观念和行为产生影响,论证深受文化影响的政治主体如何在相应的经济结构之上创设、推动政治制度的形成与运转,进而找准在马克思主义指导下,以中华优秀传统文化资源推进当代中国政治制度创新的有效路径。
另一方面,要提炼中华优秀传统文化中体现中国精神和中国力量的价值话语,夯实当代中国政治制度创新发展的共同话语基础。习近平总书记指出:“要善于提炼标识性概念,打造易于为国际社会所理解和接受的新概念、新范畴、新表述,引导国际学术界展开研究和讨论。”作为当代中国政治制度话语资源的新概念、新范畴、新表述,既要从中国丰富多彩的政治实践中来,也要从博大精深的中华优秀传统文化中来。“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等中华优秀传统文化,“家国一体”的理念、“革故鼎新”的思想、“天下为公”的担当等都是建构当代中国政治制度话语的重要理论来源和文化支撑。汲取中华优秀传统文化中历久弥新的思想精华,有助于集中表达当代中国政治制度的价值主张及道义优势,丰富当代中国政治制度的话语内容,使当代中国政治制度的价值标识更加隽永悠长、鲜活鲜明。
文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信,是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。中国政治制度在实践中释放出强大制度效能,充分彰显了“两个结合”的伟大现实意义,其中蕴含的精神力量是强化政治制度自信的重要源泉。要善于从中华文明宝库中获取丰厚滋养,使广大人民群众深刻认识到当代中国政治制度深厚的文化底蕴,领悟当代中国政治制度一系列显著特质和比较优势得以塑造的历史渊源,在此基础上引导广大人民群众自觉坚定对当代中国政治制度的文化自信。
《光明日报》(2023年07月14日 11版)
“坚持胸怀天下”的文明意蕴
来源:光明网-《光明日报》2023-07-14 02:40
【深入学习贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想】
作者:陈艳波(贵州大学哲学学院院长、教授)、丁 龙(贵州大学中国当代马克思主义研究中心研究员)
党的二十大报告以“六个必须坚持”对习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论作出系统概括。在“六个必须坚持”中,“坚持胸怀天下”集中体现了中国共产党为人民谋幸福、为民族谋复兴、为人类谋进步、为世界谋大同的大国胸怀和世界担当。这种胸怀和担当,究其根本,是中国共产党把马克思主义人类解放学说同中华优秀传统文化中的天下观有机结合的生动体现。
体现中华优秀传统文化的文明理想
中华民族自古就有胸怀天下的文明情怀和文明抱负。《礼记·礼运》描述的“选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养”的“大同”之世,集中表达了中国人心目中对于美好生活和理想秩序的想象。向往和追求这一美好生活和理想文明秩序的理论与实践,孕育了中华民族天下一家、万物一体的文明情怀,塑造了中华民族的天下观。中国人胸怀“为天地立心,为生民立命”的抱负,是因为从根本上认同“民,吾同胞;物,吾与也”,人是响应着参赞天地之化育的使命而存在的。响应这一号召而存在的个人,就是要在认识到民胞物与的穷理尽性至命的过程中,实现自身与民族存在的使命,追求“大人者,以天地万物为一体者也。其视天下犹一家,中国犹一人焉”的境界。这就从根本上决定了中华文明始终保持开放性、包容性与和平性,始终把自身的文明理想同全人类的和平与发展关联起来,和人与自然的和谐共生关联起来,不会以侵略其他文明、大搞价值观输出、倡导文明优劣和文明冲突等方式来追求和实现自身文明理想。
新时代中国共产党人坚持胸怀天下,以包容开放的态度积极融入世界发展进程,推动构建人类命运共同体,倡导以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明包容超越文明优越,实现了对中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,激活了中华民族的文明抱负,使中华文明的文明理想以鲜活的、有生命力的现代形式参与中国式现代化文化形态的建构,成为中华民族现代文明建设的强健文化动能。
彰显马克思主义科学理论的价值追求
在《共产党宣言》中,马克思恩格斯明确指出无产阶级政党的最高目标是实现共产主义,并把解放全人类、实现人的自由全面发展作为共产主义的本质特征。一方面,马克思主义政党致力于实现全人类的共同利益,共产党人“没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益”,而是要“为绝大多数人谋利益”,为解放全人类、实现共产主义而奋斗。另一方面,共产主义远大理想不是一国或几国共产党人的内部联合,而是要求“全世界无产者,联合起来”,建立作为“自由人联合体”的共产主义社会。马克思主义站在全人类的高度,创造性地揭示了人类社会发展规律,阐明了资产阶级必然灭亡、无产阶级必然胜利的历史趋势,论证了每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件,为中国共产党“坚持胸怀天下”奠定了理论基础,指明了努力方向。
“坚持胸怀天下”是一百多年来中国共产党领导中国人民进行伟大奋斗所积累的宝贵历史经验,深刻揭示了党的百年奋斗之所以能在为中国人民谋幸福的同时推动全人类进步和解放的内在逻辑,回答了中国共产党是什么、要干什么这个根本问题,充分展现了马克思主义执政党的高度使命自觉和崇高思想境界。坚持胸怀天下,意味着中国共产党不是把目光局限于自身所在的一国一党,而是始终关怀着世界人民的利益与福祉,始终把为人类求解放的马克思主义精神和情怀溶入血液、刻进骨髓。习近平新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义,是中华文化和中国精神的时代精华。马克思主义为实现人类解放而奋斗的理想目标与中华优秀传统文化中天下一家、民胞物与、万物一体的文明理想彼此契合、互相成就,使“坚持胸怀天下”成为习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论的重要内容,成为以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴,建设中华民族现代文明的重要遵循。
推进中国式现代化、拓展人类文明新形态的必然要求
习近平总书记指出:“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义,把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。这是我们在探索中国特色社会主义道路中得出的规律性的认识,是我们取得成功的最大法宝。”中华优秀传统文化的文明情怀和文明抱负与马克思主义为实现人类解放而奋斗的理想目标和价值追求彼此契合,使得“坚持胸怀天下”成为马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的生动体现,统一于中华民族现代文明的建设过程中,共同构成发展中国特色社会主义的坚强文化根基。
大党之大,不仅在于体量大,更在于胸襟大、担当大、作为大,这深刻体现在文明观层面。不同的文明观会给人类社会带来不同的发展图景。资本主义现代化进程中形成的文明观,充斥着西方文明优越论、文明冲突论。中国式现代化进程中形成的文明观,是平等、互鉴、对话、包容的文明观,主张不同文明应该和谐共生、相得益彰,倡导以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越。习近平总书记指出,“应该风雨同舟,荣辱与共,努力把我们生于斯、长于斯的这个星球建成一个和睦的大家庭,把世界各国人民对美好生活的向往变成现实”。面对“世界怎么了,我们怎么办”的世界之问,中国共产党领导中国人民开创了中国式现代化道路、拓展人类文明新形态,打破了“现代化=西方化”的迷思,为发展中国家实现现代化提供了新的选择;积极参与国际事务,提出推动构建人类命运共同体,坚持共商共建共享的理念,推动“一带一路”建设,旨在实现沿线各国共同发展、共同繁荣,消除不同文明之间的隔阂与冲突,推动构建更加公平正义的国际新秩序。中国共产党在谋求自身发展的同时兼顾各方关切,与世界各国人民一道开创更加美好的未来,不断赋予“坚持胸怀天下”以新的文明内涵。
《光明日报》(2023年07月14日 11版)